善导大师之净土思想 第170章 称名一行，总超万行9

第十一，念佛即是实相行。根据《无量寿经》上的记载，我们修行人有明信佛智和疑惑佛智两种修行情况。专修念佛就是明信佛智，如果说今天念念佛，明天拜拜忏，后天持持经，再后天持持咒，那就是疑惑佛智。

佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是五逆谤法的罪恶众生，造罪无边，大命将至，马上就要堕入地狱了，这个时候他一声称念南无阿弥陀佛，佛即光明现前当下接引他西方成就，这是阿弥陀佛的智慧。菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛的人对于这一点那是坚信不移，这就是明信佛智。既然是佛智，那就是实相，念佛就是实相修行，这也是凡夫能够做到的实相修行。因为其他许多法门，凡夫是有漏、有为、有妄念，他的所有的修行、所有的证悟、所有的积累的资粮都不是完完全全圆融的实相。

《阿弥陀经》里讲，彼佛为什么要叫阿弥陀呢？因为他光明无量、寿命无量，光寿无量。光是空间，寿是识天，光无量就横遍十方，寿无量就竖穷三际，所以说这是法界之体，是真如实相。阿弥陀佛以法界之体，圆满实相，成就了一句六字名号功德，而我们凡夫只要称念南无阿弥陀佛，就是实相修行之法。

昙鸾大师在《往生论注》里面有一个问答，问这个人造了这么多的罪业，念佛念得这么少，只念了一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应的吗？业道如称，重者先牵。我们久远劫以来造了很多很多善业，也造了很多很多恶业，那么在临终一念的时候，哪一个念头先过来，哪一个因它影响临终之人比较重，那么哪一个因就先报，哪一个因就先来，所以叫重者先牵。哪头重就往哪头坠啊，就像我们天平一样。如果说造了这么重的罪业，轻轻地念一句、两句佛号就能往生西方。那么这个重者先牵岂不是不合理了？业因果报，这个因果循环岂不是不合道理的嘛！昙鸾大师自问自答，他设了这个问，然后又回答他说：轻重之意不在于时间长短。他给我们打了一个比喻：譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗。暗岂得言，在室千岁，而不去耶。

了凡先生讲的：一灯还破千年暗。原来是出自昙鸾大师的原话，出自《往生论注》。昙鸾大师说，比如一个黑暗的房间，在这个黑暗的房间里面没有灯、没有光，什么都没有，窗户也没有，门也没有，这个房间黑暗了有一千年呢！但是窗户我们给他开了一个，这个窗户一开，阳光一照进来，刹那之间房间就会变成光明，房间就亮堂了。不能说这个房间黑暗了一千年，那这个黑暗在这个房间里面待了一千年，阳光进来了，也要慢慢地经过一千年房间才会亮啊！如果说阳光不能经过一千年，至少也经过三五百年房间才能亮，不是这样，阳光一来，刹那之间黑暗就破除了。我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦我们开始称念南无阿弥陀佛这句无量光明的名号，刹那之间念念消除八十亿劫生死重罪啊！

昙鸾大师又说：彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。众生的罪业是凡夫以虚妄之心攀援虚的外境所产生的。为什么遭罪？财、色、名、食、睡，样样都贪，样样都执着，样样都放不下。这些财、色、名、利在佛家看来原本就是虚妄的，众生贪这些东西，执这些东西，就起虚妄之心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生自然就堕落。所以昙鸾大师说：此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

念佛是实相法，南无阿弥陀佛六字名号圆满实相。临终之人虽然只能够念得一句、十句，其功德是真实的。实破万虚，这个就是前面说的一灯还破千年暗。一实破万虚，念佛虽然少，十念乃至一念，但是它的力量大，所以能够往生西方极乐世界。虚的东西跟实的东西是不能比的。比如说水面上有崇山峻岭的倒影，看起来是千重山、万重山，非常之显赫，觉得这个山是非常重的。但是如果拿一个小石块丢到水里，是不是当下千重山、万重山都被这个石头打碎了，倒影看不到了，水波荡漾。为什么呢？这个山看起来很大，但是它是虚幻的影子；这个石头虽然小，只有一颗，但是它是实实在在的，一丢下去水波荡漾，于是就看不到虚幻的影子了，多虚不抵一实。

我们心中有非常非常多的罪业，身上背了无量无边多的罪业，如果我们不念佛，实相法进不来。但是如果我们念佛了，就像这一颗小石头，砰，丢到水里面彻底水波荡漾，这些虚幻在水波上的山的影子就看不到了。如果不念佛，没有实相法进来，我们只能在六道里轮回，旷劫以来常没常流转，没有出离之机。《金刚经》上讲：凡所有相皆是虚妄。我们凡夫起心动念都是虚妄。如果悟不到真如实性，悟不到、证不到真如法性，我们就在虚妄里打滚，在虚妄里轮回，在虚妄里堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实破万虚。

昙鸾大师怎么说明如实修行，实相修行呢？原话：如实修行者，虽常修行，实无所修行也。虽然他坚持不断地在修行，但实实在在他并没有什么修行。我们专念南无阿弥陀佛名号，通身放下，彻底靠倒在南无阿弥陀佛身上，这叫如实修行。我们每天在念佛，一天念三千声，一天念五千声，乃至念三万声、五万声，但实际上我们没有修。这句名号是阿弥陀佛修成的，不是我们修成的，我们不过是自自然然，自然而然的在相续念佛，我们不过是顺佛本愿而已。这句名号里面所包含的所有的功德不是我们修的，是法藏比丘用了兆载永劫的时间修的。如果我们觉得是自己在修行，自己念了多少声佛号，那就是执相了，那就是着相了，那就是望妄相、执修行。今天不管自己念多少声，从本质上来讲，这所有的名号功德都不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们只是自自然然随顺弥陀大愿。

阿弥陀佛就是修行，就像我们坐船过海一样，虽然船在很快的向前航行，但实际上我们没有动，我们坐着。我们虽然没有动，但是因为乘着船，所以我们在快速地向前推进。我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，没有修行的相，但是这样就契合弥陀的本愿，契合弥陀的誓愿，自自然然临终的时候就可以往生西方极乐世界。所以说纠结有没有妄想，有没有妄念没有用；纠结有没有杂念，有没有调伏杂念没有用，那些都着相。你在纠结于自己有没有相的时候，你已经着相了，都是虚妄的，太太平平老老实实，断恶修善，一向专称弥陀名号即

可。

昙鸾大师又说：彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。那句阿弥陀佛名号是实相生，六字名号是实实在在功德圆满的，它能够破除所有众生一切烦恼无明，能够满足众生一切志愿，因为六字名号本身就是实相圆满的果地上成就的大觉。如果同时他又能够利益众生，能够引导我们凡夫归心极乐，他有自化、化他的功能。我们自己念度我们自己，我们自己念的同时，还能够化度别人，度济众生。人家也会问我，我为什么要念，于是我给人家讲什么原因、什么情况。即使别人不闻不听，一历耳根也永为佛种。久远劫以后他自然会成佛，因为现在他已经种下了念佛的因。这跟我们所讲的佛性不一样了，通途圣道门讲佛性跟我们净土法门的理解是不完全一样。我们的佛性虽在，但是我们因为烦恼、智慧、妄想障碍了我们的佛性，所以我们生生世世在六道之中轮回。六字名号是阿弥陀佛圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛所修感应我们，让我们也能显发本自具足的佛性。这个东西就像磁铁一样，遇到磁铁，小铁钉就能带上磁性！但是如果不遇到磁铁，没有磁铁感应它，铁钉就是铁钉，它不会有磁性。阿弥陀佛的名号就是大磁铁，大磁铁磁性足够大，磁化所有一切念佛求往生的众生，我们就是那颗小铁钉。虽然有佛性，没有开悟，遇到六字名号我们当下即来称念，平生即业成。

昙鸾大师说：此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。名号是真实功德，那么信受称名的人也就得到真实功德。既然得到真实功德了，那么平生业成，临终决定往生西方极乐世界。以凡夫的身份虽修种种妙法，但因为我执的作用都成有漏、有为之法。诵《金刚经》不能破我执、破人执、破众生执、破寿者执；学《法华经》不能悟得诸法实相；学《华严经》不能证入法界观；那没有用呢，做不到啊，为什么？因为我们是妄想凡夫，没有办法进入到实修，所以这不是实相修行。可是称念南无阿弥陀佛不一样，一句南无阿弥陀佛总超万行。